Maya

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Sri H.W.L. Poonja Papaji. 1992. India. vo English. s Spanish. 20’


Maya is “all that is and all that is not"...the complete illusion in imagination.” And with total, absolute, 100% watchfulness, it is possible to see Maya for what it truly is. With this awareness, with this attention onto the experiencer – without reliance on any practice, any method, or to any past or future achievements, you will discover in this split-second, who you really are. The secret of true happiness is revealed in this knowledge. “To cross this ocean of suffering called samsara you must have a raft; Satsang is this raft. Once you are on this raft, you need do nothing and nothing can bother you.” The secret of Satsang is revealed in this split-second. All desires are fulfilled – not abandoned – but fulfilled. Nothing more is desired. You have it all.

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Maya es "todo lo que hay y lo que no hay... todo es ilusorio." Con una actitud plenamente contemplativa se llegará a la convicción de que todo es en verdad maya. En ese estado de consciencia, donde la atención se centra en lo que se experimenta, independientemente de toda práctica, método o logro pasado o futuro, descubrirás en ese instante quién eres en realidad. Así se revela el secreto de la verdadera felicidad. "Para cruzar este océano de sufrimiento llamado Samsara necesitas una balsa. Esa balsa es Satsang. Una vez que estás en ella ya no necesitas nada, ni nada puede molestarte." El secreto de Satsang queda revelado en ese instante. Todos los deseos se satisfacen. No es una renuncia: ya no deseas nada más. Lo tienes todo.

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Loibon LeBaaba [from Science and Nonduality]

Varios Autores. 2009. United States of America. vo English. s Spanish. 20’

Nondualism is the philosophical, spiritual and scientific idea of non-separation and of intrinsic and basic unity. Science and Nonduality is a journey, an exploration of the nature of consciousness, the essence of life that everything flows from and into which everything eventually merges. 

No dualidad es la concepción filosófica, espiritual y científica de la no separación y de la unidad intrinseca y fundamental. Ciencia y no dualidad es un viaje, una exploración de la naturaleza de la consciencía, la esencia de la vida de la que todo surge y en la que todo se funde. 

Be as you Are

Excerpts from:

. John Grimes, Ramana Maharshi _ The Crown Jewel of Advaita, India 2010
. Ramana Maharshi, Be As You Are

  
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There is not difference between dream and the waking state except that the dream is short and the waking long. Both are the result of the mind. Because the waking state is long, we imagine that it is our real state.

(...)

In the waking state, you are there, aware, the sun is the light of the world, the world with all this multiplicity is perceived as real, and the world exists external to oneself. The gifts of waking state is that it creates an awareness in each individuality that there is a reality (even though what this reality actually is, is incorrectly understood). In the dreaming state, you are there, aware, the mind is the light of all you perceive, you create the experienced universe, and the world you perceive is internal to yoursef. The gifts of the dreaming stat reveal that the world may quite possibly and logically neither be real nor external to oneself and that is just maybe the case that nothing really happens. The dream state also points to the possibility that the waking state may be but a dream.

(...)

There is only one state, that of Consciousness or Awareness or Existence. The three states of waking, dream, and sleep cannot be real. They simple come and go. The Real will always exists. The “I” or existence that alone persists in all the three states is real. The other ones are not real and so it is not possible to say they have such and such a degree of reality. We may roughly put it like this. Existence or Consciousness is the only reality. Consciousness plus waking, we call waking. Consciousness plus dream, we call dream. Consciousness plus sleep, we call sleep. Consciousness is the screen on which the pictures come and go. The screen is real, the pictures are mere shadows on it. Because by long habit we have regarding these three states as real (…) The screen is always there nothing sticks to the screen, it remains a screen. Similarly, you remain your own Self in all the three states of existence.

(...)

Reality must be always real. It is not with forms and names. That which underlies these is the reality. It underlies limitations, being itself limitless. It is not bound. It underlies unrealities, itself being real. Reality is that which is. It is as it is. It transcends speech. It is beyond the expressions ‘existence, non-existence, etc.

(...)

Q: It is easy to accept tentatively that the world is not ultimately real, but it is hard to have the conviction that it is really unreal.
A: Even so is your dream world real while you are dreaming. So long as the dream lasts everything you see and feel in it is real.
Q: Is then the world no better than a dream?
A: What is wrong with the sense of reality you have while you are dreaming? You may be dreaming of something quite impossible, for instance, of having a happy chat with a dead person.
Just for a moment, you may doubt in the dream, saying to yourself, ‘Was he not dead?’, but somehow your mind reconciles itself to the dream-vision, and the person is as good as alive for the purposes of the dream. In other words, the dream as a dream does not permit you to doubt its reality. It is the same in the waking state, for you are unable to doubt the reality of the world which you see while you are awake. How can the mind which has itself created the world accept it as unreal? That is the significance of the comparison made between the world of the waking state and the dream world. Both are creations of the mind and, so long as the mind is engrossed in either, it finds itself unable to
deny their reality. It cannot deny the reality of the dream world while it is dreaming and it cannot deny the reality of the waking world while it is awake. If, on the contrary, you withdraw your mind completely from the world and turn it within and abide there, that is, if you keep awake always to the Self which is the substratum of all experiences, you will find the world of which you are now aware is just as unreal as the world in which you lived in your dream.

......


You seem to be an exponent of ajata doctrine of advaita vedanta.
A: I do not teach only the ajata doctrine. I approve of all schools. The same truth has to be expressed in different ways to suit the capacity of the hearer. The ajata doctrine says, ‘Nothing exists except the one reality. There is no birth or death, no projection or drawing in, no seeker, no bondage, no liberation. The one unity alone exists.’ To such as find it difficult to grasp this truth and who ask, ‘How can we ignore this solid world we see all around us?’, the dream experience is pointed out and they are told, ‘All that you see depends on the seer. Apart from the seer, there is no seen.’ This is called the drishti-srishti vada or the argument that one first creates out of one’s mind and then sees what one’s mind itself has created. Some people cannot grasp even this and they continue to argue in the following terms:
‘The dream experience is so short, while the world always exists. The dream experience was limited to me. But theworld is felt and seen not only by me, but by so many others. We cannot call such a world non-existent.’ When people argue in this way they can be given a srishti-drishti theory, for example, ‘God first created such and such a thing, out of such and such an element, and then something else was created, and so on.’ That alone will satisfy this class. Their minds are otherwise not satisfied and they ask themselves, ‘How can all geography, all maps, all sciences, stars, planets and the rules governing or relating to them and all knowledge be totally untrue?’ To such it is best to say, ‘Yes, God created all this and so you see it.’

(...)

Q: Sri Bhagavan often says that maya [illusion] and reality are the same. How can that be?

A: Sankara was criticised for his views on maya without being understood. He said that
(1) Brahman is real,
(2) the universe is unreal, and
(3) The universe is Brahman.
He did not stop at the second, because the third explains the other two. It signifies that the universe is real if perceived
as the Self, and unreal if perceived apart from the Self. Hence maya and reality are one and the same.
Q: So the world is not really illusory?
A: At the level of the spiritual seeker you have got to say that the world is an illusion. There is no other way. When a man forgets that he is Brahman, who is real, permanent and omnipresent, and deludes himself into thinking that he is a body in the universe which is filled with bodies that are transitory, and labours under that delusion, you have got to remind him that the world is unreal and a delusion. Why? Because his vision which has forgotten its own Self is dwelling in the external, material universe. It will not turn inwards into introspection unless you impress on him that
all this external, material universe is unreal. When once he realises his own Self he will know that there is nothing other than his own Self and he will come to look upon the whole universe as Brahman.

Avadhouta Gita

Dattatreya,  India, 9th or 10th century

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The fool thinks, “I am the body.” The intelligent
man thinks, “I am an individual soul united with the
body.” But the wise man, in the greatness of his
knowledge and spiritual discrimination, sees the Self as
the only reality, and thinks, “I am Brahman.

Sri Shankaracharya _ Vivekachudamani

(...)

You can’t be heard, or smelled, or tasted;
You can’t be seen, or sensed by touch.
Truly, you’re the ultimate Reality;
Why, then, should you be troubled so?

(...)

You are the pure Reality, always the same;
You have no body, no birth and no death.
How, then, can you say, “I know the Self”?
Or how can you say, “I don’t know the Self”?

(...) 

There’s no such thing as an infinite form;
The infinite Reality has no form of its own.
The one Self, the supreme Reality,
Neither creates, nor sustains, nor destroys anything.

(...) 

There are no divine scriptures, no world, no imperative
religious practices;
There are no gods, no classes or races of men,
No stages of life, no superior or inferior;
There’s nothing but Brahman, the supreme Reality.

(...) 

Non-duality is taught by some;
Some others teach duality.
They don’t understand that the all-pervading Reality
Is beyond both duality and non-duality.

(...) 

There is no color or sound to the one Reality;
It has no qualities at all.
How can one even think or speak of That
Which is far beyond both mind and speech?

(...) 

Maya? Maya? How could that be?
A shadow? A shadow? It doesn’t exist.
The Reality is One; it’s everything.
It’s all-pervasive; nothing else exists.

(...) 

I always recognize everything
As the one indivisible Reality.
That undivided One constitutes the world,
The Void, all space, and the five elements.

(...) 

You are the one Purity! You have no body.
You are not the mind; you’re the supreme Reality.
“I’m the Self, the supreme Reality!”
Say this without any hesitancy

(...) 

I’m not attained by knowledge, or samadhi, or yoga,
Or by the passage of time, or the Guru’s instructions;
I’m Consciousness Itself, the ultimate Reality.
Like the sky, though I change, I am ever the same.

(...) 

O mind, my friend, what’s the good of so much speaking?
O mind, my friend, all of this has been made quite clear.
I’ve told you what I know to be true;
You’re the ultimate Reality. You’re unbounded, like space.

(...) 

I’m not the knower, nor something to be known;
nor am I the cause of knowledge.
I’m beyond the realm of speech, the mind and the intellect;
How could the ultimate Reality ever be described by words?
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

I’m beyond both division and non-division; I’m the absolute Reality.
Within? Without? How could I be? I’m the absolute Reality.
I was never created; I’m not an object with substance.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

Since I am not the first three states of mind, how could I
be the fourth?
Since I am not any of the three kinds of time, how could
I be a fourth?

I’m the root of serenity, the primal serenity; I’m the
absolute Reality.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

No mother, father, daughter, or son ever belonged to me.
Neither birth, death, nor the mind ever belonged to me.
I’m always unwavering, always steady; I’m the absolute Reality.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

How could the supreme Reality be of the nature of bliss?
How could the supreme Reality be of the nature of blisslessness?
How could the supreme Reality possess either knowledge or ignorance?
If the supreme I am is the one Existence, It’s
everywhere, like space.

(...) 

My nature is neither emptiness nor fullness.
My nature is neither pure nor impure.
I’m neither with form nor without form.
I’m the supreme Reality; my nature is uniquely
my own.

(...)

There’s no disciple or non-disciple in the one Reality;
There’s no one evolving, and no one not-evolving;
Here, in the state of Unity, everyone is eternally free.
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

Here, Reality is not divided into sub-realities;
Here is neither union nor separation.
Even if everything disappears, I’m the same Self in all;
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

Here, time and timelessness cease to exist.
Here, atoms and particles cease to exist.
Only the absolute Reality never ceases to exist.
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

What can be spoken of is not the Reality;
Neither what can be spoken of nor what cannot be
spoken of is the Reality.
If there is only the limitless One, all is Shiva;
How, then, can there be objects, or senses, the intellect
or the mind?



***************************

Avadhouta Ghita
Dattatreya,  India, 9th or 10th century


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16
Tú no puedes ser oído, ni olido, ni gustado;Tú no puedes ser visto, ni percibido por el tacto.
Verdaderamente, eres la Realidad última;
Entonces ¿por qué tendrías que preocuparte?



19
Verdaderamente, eres la Esencia inmutable de cada cosa;
la Unidad inmutable; eres la Libertad sin límite.
No  tienes ni apego ni aversión;
Entonces ¿por qué te afliges y sucumbes al deseo?

23
Si ves el mundo como irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves como real, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves a la vez como real e irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Ver todo como el Uno es el verdadero estado de libertad.

24
Eres al pura Realidad, simepre la misma;
No tienes cuerpo, nacimiento, ni muerte.
¿Cómo puedes entonces decir "Conozco al Ser"?
¿o cómo puedes decir "No conozco al Ser"?


19

No hay tal cosa como una forma infinita;
Pues la Realidad infinita no tiene ninguna forma
El Ser, la Realidad suprema,
Ni crea, ni sostiene, ni destruye nada.

34
No hay ninguna escritura sagrada, ningún mundo, ninguna práctica religiosa
indispensable;
No hay dioses, ni clases, ni razas,
Ni etapas de la vida. Ni superior ni inferior;
No hay nada más que Brahman, la Realidad suprema.


36
La no dualidad es enseñada por algunos;
Otros enseñan la dualidad.
Ellos no entienden que la Realidad omnipenetrante
Está más allá de la dualidad y de la no dualidad.

37
No hay ni color ni sonido para la Realidad única;
No tiene cualidades en absoluto.
¿Cómo se puede ni siquiera pensar o hablar de Eso
que está mucho más allá de la mente y del habla.?

38
Cuando conozcas que todo este universo de formas
Es tan vacío como el cielo,
Entonces conocerás a Brahman;
La dualidad cesará para siempre.
43
¿Maya? ¿Maya? ¿Qué puede ser?
¿Una sombra? ¿Una sombra? No existe.
La Realidad es Uno; es todo.
Es omnipenetrante; nada más existe


46
Yo siempre reconozco todo
Como la única Realidad indivisible.
Ese Uno no divisible constituye el mundo,
el Vacío, todo el espacio y los cinco elementos.


48
La práctica del yoga no te llevará a la pureza;
Acallar a la mente no te llevará a la pureza;
Las instrucciones del Maestro no te llevarán a la pureza;
Esa pureza es tu Esencia. ¡Es tu propia Consciencia!

55
¿Eress la única Pureza! N tienes ningún cuerpo.
No eres la mente; eres la Realidad suprema.
«¡Yo soy el Ser, la Realidad suprema!»
Diga esto sin ninguna vacilación.
58
Yo no soy alcanzado por el conocimiento, el samadhi, ni el yoga,
Ni por el paso del tiempo, ni las instrucciones del Gurú;
Yo soy la Consciencia Misma, la Realidad última.
Como el cielo, aunque cambio, siempre soy el mismo.


61
El universo entero está brillando como el Uno,
Sin ninguna grieta ni rotura, ni partes separadas.
La idea de «Maya» es ella misma el gran engaño;
La dualidad y la no dualidad son meramente conceptos de la mente.

68
Oh mente, amiga mía, ¿qué hay de bueno en tanto hablar?
Oh mente, amiga mía, todo esto ya ha quedado bastante claro.
Te he dicho lo que yo sé que es verdadero;
Tú eres la Realidad última.
Tú eres sin límites, como el espacio.


(...)


Yo no soy el conocedor, ni algo a ser conocido;
tampoco soy la causa del conocimiento.
Yo estoy más allá del dominio del discurso, la mente y el intelecto;
¿Cómo podría nunca la Realidad última ser descrita con palabras?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.


(...)

Yo estoy más allá de la división y la no división; Yo soy la Realidad absoluta.
¿Dentro? ¿Fuera? ¿Cómo podría ser yo? Yo soy la Realidad absoluta.
Yo nunca fui creado; Yo no soy un objeto con substancia.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.
(...) 

Ni madre, padre, hija o hijo me pertenecieron nunca.
Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente me pertenecieron nunca.
Yo siempre soy firme, siempre estable; Yo soy la Realidad absoluta.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.
(...) 

Mi naturaleza no está llena ni vacía.
Mi naturaleza no es pura ni impura.
Mi naturaleza no es informe ni con formas.
Yo soy la Realidad suprema; mi naturaleza es exclusivamente mi ser.
(...)

No hay discípulo ni no discípulo en la Única Realidad;
No hay nadie evolucionando, ni nadie no evolucionando;
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

(...) 

Aquí, la Realidad no se divide en sub-realidades (tattvas);
Aquí, no hay unión ni separación.
Aun cuando todo desapareciere, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

(...) 

Aquí, tiempo e intemporalidad cesan de existir.
Aquí, átomos y partículas cesan de existir.
Sólo la Realidad absoluta nunca cesa de existir.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
(...) 

Lo que puede ser dicho no es la Verdad;
Ni lo que puede ser dicho, ni lo que no puede ser dicho es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede haber objetos, o sentidos, intelecto o mente?

Yoga Vashista

Valmiki, India, VI  to XIV centuries



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The world seems to be as real to ignorant men just like a smal child believes everything his mother said is true. Vasishta, began this story of minds illusions.

A certain small ignorant child prayed to his mother to tell a tale for his diversion. She told the following story. Once upon a time three princes of bravery and good qualities resided in an empty city. Of these three, two were never born and the third never went into any womb to be generated. These princes rested in the forest of SKy, which has no trees. The plucked countless fruits and having satisfied their keen hunger by feeding themselves upon the delicious fruits therein, went on their way up. There they witnessed three rivers with dashing waves, winding their way on the out-skirts of that forest. Of these three rivers, two had no water in them, while the third river is filled with dry white sands. In this last river they bathed and drank its waters. At sun set they retired to a non-existent town and there they built three houses. Of these three houses, two did not exist at all. The third one build a huge palace without any materials. The three princes went to reside in these three houses without any walls. These three persons who lived in the three buildings in an invisible town in the Akasa, cooked rice equal to 6 measures minus 10 measures and cooked the same. Having done so, they gave their food out to countless people. After the people had thus filled their stomach, the three princes ate the remaining meal as a God-send.
Then delighting themselves with hunting and other pursuits, they spent their time most joyfully there.
When the mother thus concluded her story, her innocent child rested in the profound belief of the
genuineness of the mothers tale. Similarly do the ignorant conceive and observe this world to be really existent. 


(...)


The only way to cross the huge ocean of objective appearance is the
effective control of the senses. Other efforts are useless. When
one possesses the knowledge gained by studying the scriptures and the company
of the wise and has his senses under control, understands perfectly the
complete absence of all objects of perception.
All this is nothing but mind, dear Rama, and when this is understood,
the magic of objective illusion disappears completely. This mind, with
its ability to think, produces what is known as body; if the mind
does not work, we see no body. Therefore, to get ride of the mental disease
known as objective perception, is the best treatment
possible. The mind creates the illusion, and produces the ideas of birth and death,
and as a direct result of his own thoughts, he feels liberated or enslaved by them.

Rama asked about:
Wise sir, kindly tell me how his vast universe can exist in the mind.

Vasishtha replied with his proverbial kindness:
It's like the worlds created by children at play, or hallucinations

(...)

***********

 
Yoga Vashista
Valmiki, India, VI  to XIV centuries

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Pág. 135

Historia del niño y las tres princesas

Érase una vez una ciudad que no existía, en donde vivían tres princesas

hermosas y valientes. Dos de ellas no habían nacido y la tercera no había sido

concebida. Cuando fallecieron todos sus parientes, las princesas abandonaron

su país y marcharon a tierras lejanas. Incapaces de aguantar el calor del sol

que abrasaba sus cuerpos, se sintieron desmayar. Sus pies se quemaban en la

ardiente arena y hasta las hojas de hierba producían heridas en sus delicadas

plantas.

Buscaron refugio a la sombra de tres árboles, de los cuales dos no existían

y uno ni siquiera había sido plantado. Después de permanecer algún tiempo

bajo ellos y haber comido sus frutos, reemprendieron la marcha.

Alcanzaron la ribera de tres ríos, de los cuales dos estaban secos y el

tercero no tenía una gota de agua. Las princesas tomaron un baño refrescante

y apagaron en ellos su sed.

Más tarde llegaron a una gran ciudad que todavía no había sido edificada.

Entraron en ella y encontraron tres palacios de sorprendente perfección. Dos

de ellos todavía no habían sido planeados y el tercero no tenía paredes.

Entraron en los palacios y encontraron tres platos dorados; dos de ellos

estaban rotos y el tercero pulverizado por completo. Cogieron este último para

servirse. Luego tomaron noventa y nueve menos cien gramos de arroz y lo

cocinaron.

A continuación invitaron a tres hombres santos a hospedarse en el palacio;

los dos primeros no tenían cuerpo y el tercero carecía de boca. Cuando los tres

santos habían acabado su comida, las princesas consumieron el resto del arroz

que habían cocinado para ellos. Todos quedaron muy satisfechos. Vivieron en

aquella ciudad durante largo tiempo y fueron muy felices. Esta es una leyenda

muy curiosa, hijo mío; si la recuerdas fielmente, llegarás a ser un hombre sabio

y respetado por todo el mundo.

Cuando el niño acabó de oír esta historia, quedó asombrado.

Lo que conocemos como creación del mundo no es más real que esta

historia de las tres princesas que la niñera contó al niño.

Este mundo no es más que una idea, o si prefieres, una mera alucinación.

Pág. 157

La única manera de cruzar el colosal océano de la apariencia objetiva es el
dominio eficaz de los sentidos. Ningún otro esfuerzo sirve para nada. Cuando
uno posee la sabiduría conseguida por el estudio de las escrituras y la compañía
de los sabios y tiene sus sentidos bajo control, comprende perfectamente la
completa inexistencia de todos los objetos de la percepción.
Todo esto no es más que mente, querido Rama, y cuando esto se comprende,
la magia de la ilusión objetiva desaparece por completo. Esta mente, con
su facultad de pensar, produce lo que conocemos como cuerpo; si la mente
no funciona, no vemos cuerpo alguno. Por tanto, la curación de la enfermedad
mental conocida como percepción objetiva, es el mejor de los tratamientos
posibles. La mente crea la ilusión, y produce las ideas de nacimiento y muerte,
y como directo resultado de sus propios pensamientos, se siente liberada
o esclavizada por ellos.
 
Rama preguntó al respecto:
Sabio señor, ten la amabilidad de decirme cómo puede existir en la mente
este enorme universo.

Vasishtha respondió con su amabilidad proverbial:
Es como los universos creados por los niños en sus juegos, o como las alucinaciones
sufridas por el rey Lavana. 

Pág. 493

La experiencia dualista es ignorancia y su abandono es la liberación.

Cuando se abandona tal experiencia, toda división entre el espectador o sujeto

y lo visto u objeto, desaparece por completo.

En Brahmán no hay observador y observado. Lo que tomamos como

creación sólo es el movimiento de la conciencia y cuando comprendemos que

tal movimiento es falso e inexistente, eso es el nirvana.

Brahmán es incondicionado e inmodificado. El universo entero es

Brahmán, sin ninguna división posible.

La infinita conciencia está en todas partes y por esa razón parece que va de

un sitio a otro en un abrir y cerrar de ojos.

Sea lo que fuere lo que estés haciendo, permanece siempre en el ser

incondicionado.

La esencia de la ignorancia es que desaparece cuando se la examina o

inquiere; si pudiera ser vista u observada, no sería ignorancia sino

conocimiento.

Puesto que la ignorancia no existe, no hay división alguna en la conciencia.

Sólo Brahmán existe como si fuera el mundo, el uno existe como si

estuviera dividido, lo puro como si fuera impuro, lo lleno como si estuviera

vacío, el movimiento como si fuera inerte y viceversa, lo inmodificado como si

sufriera modificaciones múltiples, lo tranquilo como si estuviera agitado, la

realidad como lo no existente, la conciencia como materia, el ser como los

innumerables objetos, el no ser como si fuera ser, lo eterno como si fuera

perecedero, lo incognoscible como si pudiera ser conocido, lo evidente como si

estuviera sumido en la oscuridad y aunque es todo lo que existe, resulta muy

difícil de ver.

El infinito es incondicionado y por consiguiente no parece existir en

ningún lugar determinado y concreto. En él no hay división de agente, acción,

instrumento y causa. Existe como todo lo que hay en todas partes y en todo

momento. Es invisible a pesar de estar delante de nuestros ojos. En él no hay

distinción alguna entre conciencia y materia inerte.

Yo soy eso y soy incluso mi idea de no ser o desaparecer; si hubiera algún

otro, también sería yo mismo.

Todo este universo parece existir en la conciencia infinita, aunque tal

apariencia o división no es posible en ella.

Es como si la conciencia deseara verse a sí misma y se convirtiera ella

misma en un espejo en el que se reflejara sin ninguna intención.

De este modo el ser se transforma en su propio reflejo inerte y la

conciencia infinita se conoce como universo.

Todas las substancias o criaturas materiales surgen en ella, brillan en ella

durante unos instantes y son absorbidas nuevamente en ella. El mundo entero

es como un cuadro y la conciencia es como la pintura pura e incolora con la

que ese mundo ha sido pintado.

Pág 558

Algunos pensadores dicen que el mundo es tal y como uno lo ve 2 y por

consiguiente este mundo no es real ni irreal sino que goza de una realidad

puramente subjetiva. Otros declaran en cambio que sólo el mundo externo es real

y que no hay otra realidad más que esta. También están expresando la verdad en

tanto en cuanto no consiguen ver nada más allá de lo que se percibe con los sentidos.

También están en lo cierto los que sostienen que todo cambia en el tiempo porque

atribuyen un poder omnipotente a los mecanismos de este cambio constante. La

creencia de que el jíva habita en el cuerpo como un gorrión en una jaula y a la

muerte del cuerpo vuela a otro cuerpo o jaula 3, y otras creencias semejantes que se

sostienen en otros países, también son aceptables porque son creidas por todo el

mundo en esas latitudes. Los hombres sabios contemplan estas teorías con una

visión ecuánime y saben que Brahmán es el ser de todas las cosas, con

independencia de cualquier teoría que tengamos sobre la vida y la muerte.

También hay quienes aseguran que la naturaleza se manifiesta a sí misma de

forma espontánea y natural, sin una inteligencia creadora que la dirija, puesto que

habitualmente vemos que en la naturaleza se producen muchos fenómenos

indeseables y faltos de inteligencia, como las catástrofes naturales y otras cosas

semejantes. Este punto de vista 1 también parece razonable. Por otro lado, están los

que sostienen que la existencia de un hacedor universal es correcta, porque han

concebido en su mente este poder universal. Y los que dicen que existe este mundo y

existen otros mundos también tienen fundamento y para ellos las peregrinaciones y

todos los actos rituales son absolutamente precisos. La idea de que todo es vacío o

shúnya, como sostienen los budistas, también es correcta porque es el resultado de

una investigación profunda y exhaustiva de lo real. En resumen, la conciencia

infinita es como el cristal más transparente y puro, refleja todas las ideas que la

mente concibe y defiende razonablemente. Los que conocen la verdad comprenden

que la conciencia infinita no es un vacío ni lo contrario (shúnya-ashún-ya) es

omnipotente pero no es lo que se ve y se percibe como fenómeno. Por consiguiente,

sea cual fuera la convicción a la que uno se adhiera, puede alcanzar la misma meta,

siempre que no se limite a jugar con esas ideas como un niño se entretiene con sus

juguetes. Debemos investigar la verdad por cualquier camino siguiendo tos

consejos de los conocedores de la verdad y de esta forma llegaremos a estar

convencidos de nuestra propia comprensión sin sentirnos distraídos o confundidos

por la opinión contraria.

Hay gente sabia en todos los países y continentes, que no sólo son sabios

desde un punto de vista teórico sino también en su conducta y comportamiento.

Esa es la gente cuya compañía debemos frecuentar. Hay muchos entendidos que

hablan y no paran de las escrituras, pero sólo debemos escuchar a los que desean

el bienestar general y cuya conducta es impecable. Toda la gente busca siempre su

propio bienestar de una manera compulsiva e inevitable, por la misma razón que

el agua siempre corre cuesta abajo. Debemos comprender esto y buscar la

compañía de los verdaderos sabios que no son los que buscan sola-mente su

bienestar sino la alegría y la dicha de todo el mundo.