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desReality Hakim Bey

ovni archives


Hakim Bey _ Archivos del Observatorio, Lewanne Jones, Fred Barney Taylor, .Jim Flemming
Abu Ali. 2011. United States of America. vo English. s Spanish. 5’ 



The Observatory Archives invites Hakim Bey to reflect on this subject as a contribution to OVNI dis_Reality. Hakim Bey is the pseudonym of Peter Lamborn Wilson (New York, 1945), an American writer, essay writer and poet who describes himself as an “ontological anarchist” and a Sufi. His 1990 work TAZ: The Temporary Autonomous Zone made him famous. As well as writing a series of essays on the traditions of Chinese secret societies (Tong), Bey introduced the concept of the Temporary Autonomous Zone based on his research into pirate utopias. Bey has also written about figures like Charles Fourier and Friedrich Nietzsche, and on the links between Sufism and ancient Celtic culture. Along with these authors and theories, Situationism has also been an important influence in Bey's texts, which could be considered as an updating of its ideas for the present. 

http://hermetic.com/bey/  

Los Archivos del Observatorio propusieron este tema a Hakim Bey como una colaboración para OVNI des_Realidad. Hakim Bey es el seudónimo de Peter Lamborn Wilson (Nueva York, 1945), escritor, ensayista y poeta estadounidense que se describe a sí mismo como “anarquista ontológico" y sufí. Se hizo famoso en 1990 con su obra Zona temporalmente autónoma. Además de diversos ensayos sobre las tradiciones de las sociedades secretas chinas (Tong), Bey introdujo el concepto de Zona Autónoma Temporal a partir de sus estudios históricos sobre las utopías piratas. Bey también ha escrito sobre figuras como Charles Fourier o Friedrich Nietzsche y sobre las conexiones entre el sufismo y la antigua cultura celta. Al igual que estos autores y teorías, tendríamos que considerar la influencia importante del situacionismo en los textos de Bey, en los que en cierto modo lo reactualiza. 

Wahab

 



Toni Serra, 3 min, 1994 Tánger

Dusty Egyptian songs, found and lost. Tangier.

Some papers flying in the wind in an alley in Tangiers, the dance of the ephemeral, the fragility of the moment. Newspapers, plastic bags, tissues, all of them destined to disappear. But contemplation collapsesthe time of the instant and opens a door to another place without measure. Here it is the eternal dance of meetings and missed meetings; now between a newspaper and a plastic bag that touch each other, caught in a swirl of dust. The page of the newspaper opens, the bag capriciously comes to rest a moment on it, and they repeat the game, over and over. Someone passes by taking no notice of the scene, invisible without the state of contemplation. And there we feel that it is life that takes us, that carries us in its arms, that makes us find each other in the loss. All of the possibles and impossibles of our stories are there, luck is their need and chance is their destiny...

www.al-barzaj.org

Polvorientas canciones egípcias, la danza de lo efimero. Unos papeles al viento en un callejón tangerino, la danza de lo efímero, la fragilidad del instante. Diarios, bolsas de plástico, pañuelos de papel, todos ellos destinados a desparecer. Pero la contemplación colapsa el tiempo del instante y abre una puerta a otro lugar sin medida. Aquí es el eterno baile de los encuentros y desencuentros, ahora en forma de un diario y una bolsa de plástico que se rozan atrapados en un remolino de polvo. La hoja del diario se abre, caprichosamente la bolsa se posa sobre ella, y vuelven a repetir una y otra vez el juego. Alguien pasa ajeno a la escena desapercibida, invisible sin el estado de contemplación. Y allí sentimos que es la vida la que nos toma, la que nos lleva en brazos, la que nos hace encontrarnos en la pérdida. Allí están todos los posibles e imposibles de nuestras historias, el azar es su necesidad y la casualidad su destino...

Zerkalo _ Inside the Mirrror _ [excerpts _ Artsava]

The Mirror (Russian: Зеркало, Zerkalo; known in the UK as Mirror, Mosfilm,1974) is a Russian film directed by Andrei Tarkovsky. It is loosely autobiographical, blending childhood memories, newsreel footage and poems by his father Arseny Tarkovsky.

The film features Margarita Terekhova, Ignat Daniltsev, Tarkovsky's wife Larisa Tarkovskaya, Alla Demidova and Anatoli Solonitsyn. The Mirror has no apparent plot. Instead it rhythmically combines contemporary scenes with childhood memories and newsreel footage.

At various points in the film poems by Tarkovsky's father are recited. The loose flow of visually oniric images has been compared to the stream of consciousness technique in literature. Its complex yet simultaneously simple structure makes The Mirror one of Tarkovsky's most difficult films, as well as his most personal.

Al Barzaj

 

Abu Ali, Sound design: Barbara Held, 13 min., 2010 Marrakesh

Al Barzaj is a poem about the halfway world, between the visible and the invisible, sleep and wakefulness... An inner journey through underground streets, secret gardens.
 

The breeze at dawn has secrets to tell you.
Don’t go back to sleep.
You must ask for what you really want.
Don’t go back to sleep.
People are going back and forth across the doorsill
where the two worlds touch.
The door is round and open.
Don’t go back to sleep.
 

The breeze at dawn by Rumi


www.al-barzaj.org

Al Barzaj [entremundos] es un poema sobre el mundo intermedio, entre lo visible y lo invisible, el sueño y la vigilia... Un viaje interior a través de calles subterraneas y jardines secretas.


La brisa del amanecer tiene secretos que contarte 

No vayas aun a dormir

Debes pedir por aquello que realmente quieres

No vayas aun a dormir

La gente va y viene a través de la puerta

allí los dos mundos se encuentran

La puerta es redonda y está abierta

No vayas aun a dormir
 

La brisa del amanecer, Rumi

Last Night Dhikr

Abu Ali, El Hamdulillah Tapes. 7 min., 2008 Marrakesh


The search for water, the descent deep into the well of the heart. Based on a 17th Century Persian poem by Najmudin Kubra.

The most probable is that sooner or later we will meet in an apparently dry and arid wilderness. Unexpectedly our footsteps have left us there, all roads are possible, but none of them seem to lead anywhere. In our loneliness we find that contemplation is our only company, the quiet gaze shows us a quiet world, a world that slowly begins to show itself outside of the parameters of desire or functionality to be a world with no outside or inside. Now we understand better, that that which we see is no stranger to us and this journey takes on a diverse and interpretative sense. A small group of men appears in the distance, we go closer and follow them. One of them is a water diviner, he looks for water with an olive branch, his steps are quick, suddenly, as if receiving a blow he falters, and perhaps will fall, we fall...
On a dry bush in the wilderness a few small flowers have bloomed, our steps now pass over a path of dust, stones, brambles and acacia, crossing gates, and whispers, murmurs, or laughter of children...
Lying on the dirt, like the dirt, so that a well can open in our chest and consciousness can descend close to the heart, there we will see without words, with the sounds of heartbeat breathing, a reminder of the place we come from, of where we belong, from where appearance springs, like those clouds that form whimsical figures that linger only a moment...A search for what there is of life in us. The presence of that which makes us live.


www.al-barzaj.org


La busqueda del agua, el descenso al pozo del corazón. Sobre un poema de Najmudin Kubra S. XII Persia.

Lo más probable es que tarde o temprano nos encontremos en un paraje en apariencia seco y árido. Inesperadamente nuestros pasos nos han dejado allí, todos los caminos son posibles, pero ninguno parece llevar a ninguna parte. En nuestra soledad encontramos la única compañía de la contemplación, la mirada aquietada nos muestra un mundo aquietado , un mundo que lentamente empieza mostrarse al margen de los parámetros del deseo o la funcionalidad, un mundo sin afuera ni adentro. Comprendemos mejor ahora, que aquello que vemos no es extraño a nosotros y el viaje cobra así un sentido diverso e interpretativo. Un pequeño grupo de hombres aparece en la lejanía, nos acercamos y les seguimos. Uno de ellos es un zahorí, busca agua con una rama de olivo, el paso es rápido, súbitamente como si recibiera un golpe se tambalea, y quizás cae, caemos...

En el páramo un arbusto seco ha abierto unas pequeñas flores, nuestros pasos toman ahora un camino de polvo,de piedras, de zarzas y acacias, cruzando puertas y murmullos, rumores o risas de niños ...

Tumbados en la tierra, como tierra, para que un pozo se abra en nuestro pecho y la conciencia descienda cerca del corazón, allí veremos sin palabras, con los sonidos de la respiración latido, un recuerdo del lugar de donde venimos, del lugar que somos, de donde brotan las apariencias, como esas nubes que forman figuras caprichosas que apenas perduran...

Una búsqueda de lo que hay de vida en nosotros. La presencia de lo que nos hace vivir.

Maya

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Sri H.W.L. Poonja Papaji. 1992. India. vo English. s Spanish. 20’


Maya is “all that is and all that is not"...the complete illusion in imagination.” And with total, absolute, 100% watchfulness, it is possible to see Maya for what it truly is. With this awareness, with this attention onto the experiencer – without reliance on any practice, any method, or to any past or future achievements, you will discover in this split-second, who you really are. The secret of true happiness is revealed in this knowledge. “To cross this ocean of suffering called samsara you must have a raft; Satsang is this raft. Once you are on this raft, you need do nothing and nothing can bother you.” The secret of Satsang is revealed in this split-second. All desires are fulfilled – not abandoned – but fulfilled. Nothing more is desired. You have it all.

http://www.avadhuta.com/


Maya es "todo lo que hay y lo que no hay... todo es ilusorio." Con una actitud plenamente contemplativa se llegará a la convicción de que todo es en verdad maya. En ese estado de consciencia, donde la atención se centra en lo que se experimenta, independientemente de toda práctica, método o logro pasado o futuro, descubrirás en ese instante quién eres en realidad. Así se revela el secreto de la verdadera felicidad. "Para cruzar este océano de sufrimiento llamado Samsara necesitas una balsa. Esa balsa es Satsang. Una vez que estás en ella ya no necesitas nada, ni nada puede molestarte." El secreto de Satsang queda revelado en ese instante. Todos los deseos se satisfacen. No es una renuncia: ya no deseas nada más. Lo tienes todo.

http://www.avadhuta.com/  

Los Lobos _ Les Loups

Francisco Ruiz de Infante. 1996. Spain, France. vo Spanish. 90’

The wolves, "Those savage animals from children's stories, aren't dead (that too was a lie). No one will guide you on this journey (that too was a lie)." Francisco Ruiz de Infante, 1995.

http://www.ruizdeinfante.org/

Los lobos: "Aquellos animales feroces de los cuentos infantiles no murieron (tambien eso era mentira). Nadie te guiará en este viaje (tambien eso era mentira)." Francisco Ruiz de Infante, 1995.  

EntreMundos

Abu Ali. A compilation.

with excerpts from: Fes Inner City, Wahab, Istishara, Last Night Dhikr, Al Barzaj, Love is your Destinity.

www.al-barzaj.org

Al trabajar a lo largo de años en piezas de pequeña y mediana duración uno se da cuenta que, de alguna manera y superando toda previsión, funcionan como piezas de un mosaico inesperado, piezas que se intercalan dando lugar a sentidos y recorridos que se completan. A pesar de que en su origen inesperado se encuentra el azar, su combinatoria se guía por las lineas de tensión y fractura de cada uno de estos videos. Buscando las puertas que los comunican entre sí...la idea del video como ensoñación y contemplación ...

Con fragmentos de:  Fez Ciudad Interior, Wahab, Istishara, Anoche dhikr, Al Barzaj, Satsanga, con la posibilidad final de El Amor es tu Destino .....

7 Days of the Heart

Muhyiddin Ibn Arabi

When He unveils, there is no oher. When He veils , all is other, and each one is a concealed adored

.....

Inward in Uniqueness and Outward in Oneness. From him and through Him is the existence of everything, so there is no thing. If there is a th

ing, in reality its is devoid and bereft of existence.

¿How can I know You when You are the Inwardly Hidden who is not known?

¿How can I not know You when You are the Outwardly Manifest, making Yourself known to me in every thing?

.....

Can One who is ever-close, ever-present, be sought?

.....

The world is imagination

yet in reality, it is real.

Whoever understands this

holds the secrets of the way”

 

Invisible _ Tao

Lao Tse,  Dao de Ching
China. According to tradition, it was written around 6th century BC

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Index of English Translations




XIV
Trans. Sean Golden
We look at it, and we do not see it; it is invisible

Trans.  Tolbert McCarrol

Look at it,  it can't be seen, is called the invisible (yi). Listen to it, but cannot be heard - That is called the Inaudible (hsi). Grasp at it, but cannot be touched - That is called the Intangible (wei).

VI 
Trans. Wallley
The Valley Spirit never dies
It is named the Mysterious Female.
And the doorway of the Mysterious Female
Is the base from which Heaven and Earth sprang.
It is there within us all the while;
Draw upon it as you will; it never runs dry.

Like the above description of the ineffable Tao as "the mother that rears the ten thousand creatures", the Tao Te Ching advocates "female" (or Yin) values, emphasizing the passive, solid, and quiescent qualities of nature (which is opposed to the active and energetic), and "having without possessing".

**********


Tao Te King
Lao Tse

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XIV

Llamamos invisible a aquello que miramos sin verlo


----
Antaño cuando los dos principios  no se habían escindido, existía la fuente inmensa, el Caos.
Ninguna luz, ninguna imagen, ningún sonido, ningún eco, tinieblas, oscuridad. Tranquilo, profundo y vacío, en el origen oscuro nació entonces el Soplo.

Yunji Qiqian

---

Lo que se denomina sin forma es lo que se llama Uno

Huainan Zi

---

XIV
Se mira y no se ve, se llama lo invisible./ Se escucha y no se oye, se llama lo inaudible./ Se toca y no se siente, se llama lo
impalpable./ Estos tres no se pueden indagar./ Juntos conforman lo uno./No tiene claridad por estar arriba./ No tiene
oscuridad por estar abajo./ Continuo, sin cesar,/ no puede ser nombrado./ Se esfuma en lo no manifestado./ Se llama la
forma sin forma./ Figura que no tiene figura./ Es lo esquivo e inalcanzable./

VI Realizar la imagen.
El espíritu del valle nunca muere./ Es la madre secreta./ la puerta de la madre secreta/ es la raíz del cielo y de la tierra./
Sutil, sin interrupción, continuamente perdura;/ pero en su actividad no cesa nunca


***

XIV
Se le llama invisible porque mirándole no se le ve.
Se le llama inaudible porque escuchándole no se le oye.
Se le llama impalpable porque tocándole no se le siente.
Estos tres estados son inescrutables y se confunden en uno solo.
En lo alto no es luminoso, en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado, retorna al no-ser de las cosas.
Es la forma sin forma y la imagen sin imagen.
Es lo confuso e inasible.

***

XI
Treinta radios convergen en el centro de una rueda,
pero es su vacío lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa,
y es el vacío lo que permite habitaría.
En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende la utilidad.

***

Las cosas de este mundo vienen del Ser, y el Ser del no Ser .

***

El Uno no existente engendra los 10.000 existentes






 

The secret Rose Garden

Mahmud Shabistari

xxx


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Avadhouta Gita

Dattatreya,  India, 9th or 10th century

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The fool thinks, “I am the body.” The intelligent
man thinks, “I am an individual soul united with the
body.” But the wise man, in the greatness of his
knowledge and spiritual discrimination, sees the Self as
the only reality, and thinks, “I am Brahman.

Sri Shankaracharya _ Vivekachudamani

(...)

You can’t be heard, or smelled, or tasted;
You can’t be seen, or sensed by touch.
Truly, you’re the ultimate Reality;
Why, then, should you be troubled so?

(...)

You are the pure Reality, always the same;
You have no body, no birth and no death.
How, then, can you say, “I know the Self”?
Or how can you say, “I don’t know the Self”?

(...) 

There’s no such thing as an infinite form;
The infinite Reality has no form of its own.
The one Self, the supreme Reality,
Neither creates, nor sustains, nor destroys anything.

(...) 

There are no divine scriptures, no world, no imperative
religious practices;
There are no gods, no classes or races of men,
No stages of life, no superior or inferior;
There’s nothing but Brahman, the supreme Reality.

(...) 

Non-duality is taught by some;
Some others teach duality.
They don’t understand that the all-pervading Reality
Is beyond both duality and non-duality.

(...) 

There is no color or sound to the one Reality;
It has no qualities at all.
How can one even think or speak of That
Which is far beyond both mind and speech?

(...) 

Maya? Maya? How could that be?
A shadow? A shadow? It doesn’t exist.
The Reality is One; it’s everything.
It’s all-pervasive; nothing else exists.

(...) 

I always recognize everything
As the one indivisible Reality.
That undivided One constitutes the world,
The Void, all space, and the five elements.

(...) 

You are the one Purity! You have no body.
You are not the mind; you’re the supreme Reality.
“I’m the Self, the supreme Reality!”
Say this without any hesitancy

(...) 

I’m not attained by knowledge, or samadhi, or yoga,
Or by the passage of time, or the Guru’s instructions;
I’m Consciousness Itself, the ultimate Reality.
Like the sky, though I change, I am ever the same.

(...) 

O mind, my friend, what’s the good of so much speaking?
O mind, my friend, all of this has been made quite clear.
I’ve told you what I know to be true;
You’re the ultimate Reality. You’re unbounded, like space.

(...) 

I’m not the knower, nor something to be known;
nor am I the cause of knowledge.
I’m beyond the realm of speech, the mind and the intellect;
How could the ultimate Reality ever be described by words?
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

I’m beyond both division and non-division; I’m the absolute Reality.
Within? Without? How could I be? I’m the absolute Reality.
I was never created; I’m not an object with substance.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

Since I am not the first three states of mind, how could I
be the fourth?
Since I am not any of the three kinds of time, how could
I be a fourth?

I’m the root of serenity, the primal serenity; I’m the
absolute Reality.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

No mother, father, daughter, or son ever belonged to me.
Neither birth, death, nor the mind ever belonged to me.
I’m always unwavering, always steady; I’m the absolute Reality.
I’m nectarean knowledge, unchanging bliss; I’m
everywhere, like space.

(...) 

How could the supreme Reality be of the nature of bliss?
How could the supreme Reality be of the nature of blisslessness?
How could the supreme Reality possess either knowledge or ignorance?
If the supreme I am is the one Existence, It’s
everywhere, like space.

(...) 

My nature is neither emptiness nor fullness.
My nature is neither pure nor impure.
I’m neither with form nor without form.
I’m the supreme Reality; my nature is uniquely
my own.

(...)

There’s no disciple or non-disciple in the one Reality;
There’s no one evolving, and no one not-evolving;
Here, in the state of Unity, everyone is eternally free.
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

Here, Reality is not divided into sub-realities;
Here is neither union nor separation.
Even if everything disappears, I’m the same Self in all;
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

Here, time and timelessness cease to exist.
Here, atoms and particles cease to exist.
Only the absolute Reality never ceases to exist.
Why lament, then, O mind? I’m the same Self in all.

(...) 

What can be spoken of is not the Reality;
Neither what can be spoken of nor what cannot be
spoken of is the Reality.
If there is only the limitless One, all is Shiva;
How, then, can there be objects, or senses, the intellect
or the mind?



***************************

Avadhouta Ghita
Dattatreya,  India, 9th or 10th century


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16
Tú no puedes ser oído, ni olido, ni gustado;Tú no puedes ser visto, ni percibido por el tacto.
Verdaderamente, eres la Realidad última;
Entonces ¿por qué tendrías que preocuparte?



19
Verdaderamente, eres la Esencia inmutable de cada cosa;
la Unidad inmutable; eres la Libertad sin límite.
No  tienes ni apego ni aversión;
Entonces ¿por qué te afliges y sucumbes al deseo?

23
Si ves el mundo como irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves como real, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Si lo ves a la vez como real e irreal, ¿puede ser eso la experiencia de la Unidad?
Ver todo como el Uno es el verdadero estado de libertad.

24
Eres al pura Realidad, simepre la misma;
No tienes cuerpo, nacimiento, ni muerte.
¿Cómo puedes entonces decir "Conozco al Ser"?
¿o cómo puedes decir "No conozco al Ser"?


19

No hay tal cosa como una forma infinita;
Pues la Realidad infinita no tiene ninguna forma
El Ser, la Realidad suprema,
Ni crea, ni sostiene, ni destruye nada.

34
No hay ninguna escritura sagrada, ningún mundo, ninguna práctica religiosa
indispensable;
No hay dioses, ni clases, ni razas,
Ni etapas de la vida. Ni superior ni inferior;
No hay nada más que Brahman, la Realidad suprema.


36
La no dualidad es enseñada por algunos;
Otros enseñan la dualidad.
Ellos no entienden que la Realidad omnipenetrante
Está más allá de la dualidad y de la no dualidad.

37
No hay ni color ni sonido para la Realidad única;
No tiene cualidades en absoluto.
¿Cómo se puede ni siquiera pensar o hablar de Eso
que está mucho más allá de la mente y del habla.?

38
Cuando conozcas que todo este universo de formas
Es tan vacío como el cielo,
Entonces conocerás a Brahman;
La dualidad cesará para siempre.
43
¿Maya? ¿Maya? ¿Qué puede ser?
¿Una sombra? ¿Una sombra? No existe.
La Realidad es Uno; es todo.
Es omnipenetrante; nada más existe


46
Yo siempre reconozco todo
Como la única Realidad indivisible.
Ese Uno no divisible constituye el mundo,
el Vacío, todo el espacio y los cinco elementos.


48
La práctica del yoga no te llevará a la pureza;
Acallar a la mente no te llevará a la pureza;
Las instrucciones del Maestro no te llevarán a la pureza;
Esa pureza es tu Esencia. ¡Es tu propia Consciencia!

55
¿Eress la única Pureza! N tienes ningún cuerpo.
No eres la mente; eres la Realidad suprema.
«¡Yo soy el Ser, la Realidad suprema!»
Diga esto sin ninguna vacilación.
58
Yo no soy alcanzado por el conocimiento, el samadhi, ni el yoga,
Ni por el paso del tiempo, ni las instrucciones del Gurú;
Yo soy la Consciencia Misma, la Realidad última.
Como el cielo, aunque cambio, siempre soy el mismo.


61
El universo entero está brillando como el Uno,
Sin ninguna grieta ni rotura, ni partes separadas.
La idea de «Maya» es ella misma el gran engaño;
La dualidad y la no dualidad son meramente conceptos de la mente.

68
Oh mente, amiga mía, ¿qué hay de bueno en tanto hablar?
Oh mente, amiga mía, todo esto ya ha quedado bastante claro.
Te he dicho lo que yo sé que es verdadero;
Tú eres la Realidad última.
Tú eres sin límites, como el espacio.


(...)


Yo no soy el conocedor, ni algo a ser conocido;
tampoco soy la causa del conocimiento.
Yo estoy más allá del dominio del discurso, la mente y el intelecto;
¿Cómo podría nunca la Realidad última ser descrita con palabras?
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.


(...)

Yo estoy más allá de la división y la no división; Yo soy la Realidad absoluta.
¿Dentro? ¿Fuera? ¿Cómo podría ser yo? Yo soy la Realidad absoluta.
Yo nunca fui creado; Yo no soy un objeto con substancia.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.
(...) 

Ni madre, padre, hija o hijo me pertenecieron nunca.
Ni el nacimiento, ni la muerte, ni la mente me pertenecieron nunca.
Yo siempre soy firme, siempre estable; Yo soy la Realidad absoluta.
Yo soy el conocimiento nectáreo, la beatitud inmutable; Yo estoy por todas
partes, como el espacio.
(...) 

Mi naturaleza no está llena ni vacía.
Mi naturaleza no es pura ni impura.
Mi naturaleza no es informe ni con formas.
Yo soy la Realidad suprema; mi naturaleza es exclusivamente mi ser.
(...)

No hay discípulo ni no discípulo en la Única Realidad;
No hay nadie evolucionando, ni nadie no evolucionando;
Aquí, en el estado de Unidad, todo el mundo es eternamente libre.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

(...) 

Aquí, la Realidad no se divide en sub-realidades (tattvas);
Aquí, no hay unión ni separación.
Aun cuando todo desapareciere, yo soy el idéntico Sí Mismo en todo;
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.

(...) 

Aquí, tiempo e intemporalidad cesan de existir.
Aquí, átomos y partículas cesan de existir.
Sólo la Realidad absoluta nunca cesa de existir.
¿Por qué lamentarse, entonces, oh mente? Yo soy el idéntico Sí Mismo en todo.
(...) 

Lo que puede ser dicho no es la Verdad;
Ni lo que puede ser dicho, ni lo que no puede ser dicho es la Verdad.
Si sólo hay el Uno ilimitado, todo es Shiva;
Entonces ¿cómo puede haber objetos, o sentidos, intelecto o mente?

The Marriage of Heaven and Hell

english _ spanish



William Blake

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IV

The ancient tradition that the world will be consumed in
fire at the end of six thousand years is true, as I have
heard from Hell.
For the cherub with his flaming sword is hereby
commanded to leave his guard at tree of life, and when
he does the whole creation will be consumed, and appear
infinite and holy, whereas it now appears finite and
corrupt.
This will come to pass by an improvement of sensual
enjoyment.
But first the notion that man has a body distinct
from his soul is to be expunged; this I shall do by
printing in the infernal method, by corrosives, which in
Hell are salutary and medicinal, melting apparent
surfaces away and displaying the infinite which was hid.
If the doors of perception were cleansed everything
would appear to man as it is: Infinite.
For man has closed himself up, till he sees all things
through narrow chinks of his cavern.

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IV

La antigua tradición, según la cual el mundo
sería consumido por el fuego al cabo de seis mil
años, es verdadera, lo supe en el Infierno.

Porque el ángel con su espada de fuego recibirá
orden de abandonar su guarida cerca del Árbol de la
Vida y, en cuanto lo haga, la creación entera será
consumida y todo aquello que ahora nos parece
finito y corrompido aparecerá infinito y puro.
Esto sucederá mediante una superación del goce
sensual.

Ante todo, la noción de que el hombre tiene un
cuerpo distinto de su alma, será abolida; esto lo haré
imprimiendo según el método infernal de corrosivos
que en el infierno son saludables y medicinales,
haciendo desaparecer las superficies aparentes y
descubriendo el infinito que tenían oculto.

Si las puertas de la percepción estuviesen limpias, cada
cosa aparecería al hombre como es, infinita.

Pero el hombre se ha recluido así mismo hasta no ver las
cosas sino a través de las aberturas de su caverna.

Duino Elegies

english _ spanish


R.M.Rilke

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THE EIGHTH ELEGY

The creature gazes into openness with all
its eyes. But our eyes are
as if they were reversed, and surround it,
everywhere, like barriers against its free passage.
We know what is outside us from the animal’s
face alone: since we already turn
the young child round and make it look
backwards at what is settled, not that openness
that is so deep in the animal’s vision. Free from death.
We alone see that: the free creature
has its progress always behind it,
and God before it, and when it moves, it moves
in eternity, as streams do.
We never have pure space in front of us,
not for a single day, such as flowers open
endlessly into. Always there is world,
and never the Nowhere without the Not: the pure,
unwatched-over, that one breathes and
endlessly knows, without craving. As a child
loses itself sometimes, one with the stillness, and
is jolted back. Or someone dies and is it.
Since near to death one no longer sees death,
and stares ahead, perhaps with the large gaze of the creature.
Lovers are close to it, in wonder, if
the other were not always there closing off the view.....
As if through an oversight it opens out
behind the other......But there is no
way past it, and it turns to world again.

Always turned towards creation, we see
only a mirroring of freedom
dimmed by us. Or that an animal
mutely, calmly is looking through and through us.
This is what fate means: to be opposite,
and to be that and nothing else, opposite, forever.
If there was consciousness like ours
in the sure creature, that moves towards us
on a different track – it would drag us
round in its wake. But its own being
is boundless, unfathomable, and without a view
of its condition, pure as its outward gaze.
And where we see future it sees everything,
and itself in everything, and is healed for ever.
And yet in the warm waking creature
is the care and burden of a great sadness.
Since it too always has within it what often
overwhelms us – a memory,
as if what one is pursuing now was once
nearer, truer, and joined to us
with infinite tenderness. Here all is distance,
there it was breath. Compared to that first home
the second one seems ambiguous and uncertain.

O bliss of little creatures
that stay in the womb that carried them forever:
O joy of the midge that can still leap within,
even when it is wed: since womb is all.
And see the half-assurance of the bird,
almost aware of both from its inception,
as if it were the soul of an Etruscan,
born of a dead man in a space
with his reclining figure as the lid.
And how dismayed anything is that has to fly,
and leave the womb. As if it were
terrified of itself, zig-zagging through the air, as a crack
runs through a cup. As the track
of a bat rends the porcelain of evening.
And we: onlookers, always, everywhere,
always looking into, never out of, everything.
It fills us. We arrange it. It collapses.
We arrange it again, and collapse ourselves.
Who has turned us round like this, so that,
whatever we do, we always have the aspect
of one who leaves? Just as they
will turn, stop, linger, for one last time,
on the last hill, that shows them all their valley - ,
so we live, and are always taking leave.



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Rainer María Rilke

Octava elegía de Duino


Dedicada a Rudolf Kassner

 
Con todos los ojos ve la criatura
lo abierto. 

Pero nuestros ojos están
como al revés, y completamente en torno suyo,
la cercan como trampas, alrededor de su libre salida.

Sólo sabemos lo que hay afuera por la cara del animal,
pues ya desde el principio volteamos al niño
y lo forzamos a que vea de espaldas la creación,
no lo abierto, que en la mirada animal es tan profundo.


Libre de la muerte. Sólo nosotros la vemos;
el libre animal tiene su final siempre detrás
y delante de sí a Dios,y cuando va, va hacia la eternidad,
del mismo modo en que van las fuentes.
Nosotros jamás tenemos, ni un día,
el puro espacio adelante, hacia el cual
las flores se abren sin fin. 
Siempre es mundo y
nunca ningún sitio sin no: lo puro,
invigilado, lo que se respira e interminablemente conoce y no
anhela. 

De niño se pierde uno tranquilamente en ella
y nos despiertan a sacudidas. O alguien muere y lo es ya.
Porque cerca de la muerte uno ya no ve a la muerte,
y mira fijamente hacia afuera, quizás con la gran mirada
animal. Los amantes -si no estuviera el otro,
que obstruye la vista- están cerca de ello y se asombran.
Como por equivocación, está abierto para ellos detrás
del otro... Pero por sobre él
nadie avanza, y vuelve a hacérsele mundo.
Siempre vueltos hacia la creación, vemos
sólo en ella el reflejo de lo libre,
que oscurecemos. O que un animal,
mudo, alce la vista, atravesándonos
en calma. Esto se llama destino.
Estar en frente y nada más que eso,
y siempre en frente.

Si hubiera conciencia como la nuestra
en el seguro animal, que en opuesta
dirección se acerca: nos giraría
con su paso. Pero su ser es para él
infinito, inasible, no tiene vista hacia su condición; es
puro, tal como su mirada abierta hacia delante. 
Y donde nosotros vemos el futuro, ahí él ve el todo, 
y a sí mismo en el todo, y salvado para siempre.
Y sin embargo hay en el vigilante, cálido animal
el peso y la inquietud de una gran melancolía.

Pues él también siempre lleva consigo lo que a nosotros
con frecuencia nos abruma, el recuerdo,
como si el sitio hacia donde corremos como impelidos,
alguna vez hubiera estado más cerca, hubiese sido más
leal, su contacto infinitamente tierno. Aquí todo
es distancia, allá todo era aliento. Después
de su primer hogar el segundo es para él híbrido
y mudable. Oh, dicha de la criatura pequeña,
que permanece siempre en el vientre que la parió.

Oh, suerte del mosquito, que aun adentro retoza,
incluso en sus bodas: pues el vientre es todo.
Y mira, la media seguridad del pájaro que, desde
su origen, casi conoce ambas cosas, como si fuera un alma salida de un muerto, a quien un espacio acogió, 
pero con la figura yacente como tapa.
Y qué perplejo está quien debe volar, y proviene
de un vientre. Como espantado de sí mismo, zigzaguea
en el aire, como cuando una grieta se abre en una taza.
Así cruza el rastro del murciélago la porcelana del anochecer.
Y nosotros: siempre espectadores, en todas partes,
¡vueltos hacia el todo, nunca hacia afuera! El todo
nos colma. Lo ordenamos. Se desintegra. Lo volvemos
a ordenar y nos desintegramos nosotros mismos.

¿Quién nos ha invrtido así, que hagamos lo que hagamos,
mantenemos la actitud de alguien que se va? 

Como quien,
desde la última colina, que le muestra una vez más todo
su valle, se vuelve y se detiene, permanece un momento,
así vivimos nosotros, y sin cesar jamás de despedirnos.

Yoga Vashista

Valmiki, India, VI  to XIV centuries



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The world seems to be as real to ignorant men just like a smal child believes everything his mother said is true. Vasishta, began this story of minds illusions.

A certain small ignorant child prayed to his mother to tell a tale for his diversion. She told the following story. Once upon a time three princes of bravery and good qualities resided in an empty city. Of these three, two were never born and the third never went into any womb to be generated. These princes rested in the forest of SKy, which has no trees. The plucked countless fruits and having satisfied their keen hunger by feeding themselves upon the delicious fruits therein, went on their way up. There they witnessed three rivers with dashing waves, winding their way on the out-skirts of that forest. Of these three rivers, two had no water in them, while the third river is filled with dry white sands. In this last river they bathed and drank its waters. At sun set they retired to a non-existent town and there they built three houses. Of these three houses, two did not exist at all. The third one build a huge palace without any materials. The three princes went to reside in these three houses without any walls. These three persons who lived in the three buildings in an invisible town in the Akasa, cooked rice equal to 6 measures minus 10 measures and cooked the same. Having done so, they gave their food out to countless people. After the people had thus filled their stomach, the three princes ate the remaining meal as a God-send.
Then delighting themselves with hunting and other pursuits, they spent their time most joyfully there.
When the mother thus concluded her story, her innocent child rested in the profound belief of the
genuineness of the mothers tale. Similarly do the ignorant conceive and observe this world to be really existent. 


(...)


The only way to cross the huge ocean of objective appearance is the
effective control of the senses. Other efforts are useless. When
one possesses the knowledge gained by studying the scriptures and the company
of the wise and has his senses under control, understands perfectly the
complete absence of all objects of perception.
All this is nothing but mind, dear Rama, and when this is understood,
the magic of objective illusion disappears completely. This mind, with
its ability to think, produces what is known as body; if the mind
does not work, we see no body. Therefore, to get ride of the mental disease
known as objective perception, is the best treatment
possible. The mind creates the illusion, and produces the ideas of birth and death,
and as a direct result of his own thoughts, he feels liberated or enslaved by them.

Rama asked about:
Wise sir, kindly tell me how his vast universe can exist in the mind.

Vasishtha replied with his proverbial kindness:
It's like the worlds created by children at play, or hallucinations

(...)

***********

 
Yoga Vashista
Valmiki, India, VI  to XIV centuries

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Pág. 135

Historia del niño y las tres princesas

Érase una vez una ciudad que no existía, en donde vivían tres princesas

hermosas y valientes. Dos de ellas no habían nacido y la tercera no había sido

concebida. Cuando fallecieron todos sus parientes, las princesas abandonaron

su país y marcharon a tierras lejanas. Incapaces de aguantar el calor del sol

que abrasaba sus cuerpos, se sintieron desmayar. Sus pies se quemaban en la

ardiente arena y hasta las hojas de hierba producían heridas en sus delicadas

plantas.

Buscaron refugio a la sombra de tres árboles, de los cuales dos no existían

y uno ni siquiera había sido plantado. Después de permanecer algún tiempo

bajo ellos y haber comido sus frutos, reemprendieron la marcha.

Alcanzaron la ribera de tres ríos, de los cuales dos estaban secos y el

tercero no tenía una gota de agua. Las princesas tomaron un baño refrescante

y apagaron en ellos su sed.

Más tarde llegaron a una gran ciudad que todavía no había sido edificada.

Entraron en ella y encontraron tres palacios de sorprendente perfección. Dos

de ellos todavía no habían sido planeados y el tercero no tenía paredes.

Entraron en los palacios y encontraron tres platos dorados; dos de ellos

estaban rotos y el tercero pulverizado por completo. Cogieron este último para

servirse. Luego tomaron noventa y nueve menos cien gramos de arroz y lo

cocinaron.

A continuación invitaron a tres hombres santos a hospedarse en el palacio;

los dos primeros no tenían cuerpo y el tercero carecía de boca. Cuando los tres

santos habían acabado su comida, las princesas consumieron el resto del arroz

que habían cocinado para ellos. Todos quedaron muy satisfechos. Vivieron en

aquella ciudad durante largo tiempo y fueron muy felices. Esta es una leyenda

muy curiosa, hijo mío; si la recuerdas fielmente, llegarás a ser un hombre sabio

y respetado por todo el mundo.

Cuando el niño acabó de oír esta historia, quedó asombrado.

Lo que conocemos como creación del mundo no es más real que esta

historia de las tres princesas que la niñera contó al niño.

Este mundo no es más que una idea, o si prefieres, una mera alucinación.

Pág. 157

La única manera de cruzar el colosal océano de la apariencia objetiva es el
dominio eficaz de los sentidos. Ningún otro esfuerzo sirve para nada. Cuando
uno posee la sabiduría conseguida por el estudio de las escrituras y la compañía
de los sabios y tiene sus sentidos bajo control, comprende perfectamente la
completa inexistencia de todos los objetos de la percepción.
Todo esto no es más que mente, querido Rama, y cuando esto se comprende,
la magia de la ilusión objetiva desaparece por completo. Esta mente, con
su facultad de pensar, produce lo que conocemos como cuerpo; si la mente
no funciona, no vemos cuerpo alguno. Por tanto, la curación de la enfermedad
mental conocida como percepción objetiva, es el mejor de los tratamientos
posibles. La mente crea la ilusión, y produce las ideas de nacimiento y muerte,
y como directo resultado de sus propios pensamientos, se siente liberada
o esclavizada por ellos.
 
Rama preguntó al respecto:
Sabio señor, ten la amabilidad de decirme cómo puede existir en la mente
este enorme universo.

Vasishtha respondió con su amabilidad proverbial:
Es como los universos creados por los niños en sus juegos, o como las alucinaciones
sufridas por el rey Lavana. 

Pág. 493

La experiencia dualista es ignorancia y su abandono es la liberación.

Cuando se abandona tal experiencia, toda división entre el espectador o sujeto

y lo visto u objeto, desaparece por completo.

En Brahmán no hay observador y observado. Lo que tomamos como

creación sólo es el movimiento de la conciencia y cuando comprendemos que

tal movimiento es falso e inexistente, eso es el nirvana.

Brahmán es incondicionado e inmodificado. El universo entero es

Brahmán, sin ninguna división posible.

La infinita conciencia está en todas partes y por esa razón parece que va de

un sitio a otro en un abrir y cerrar de ojos.

Sea lo que fuere lo que estés haciendo, permanece siempre en el ser

incondicionado.

La esencia de la ignorancia es que desaparece cuando se la examina o

inquiere; si pudiera ser vista u observada, no sería ignorancia sino

conocimiento.

Puesto que la ignorancia no existe, no hay división alguna en la conciencia.

Sólo Brahmán existe como si fuera el mundo, el uno existe como si

estuviera dividido, lo puro como si fuera impuro, lo lleno como si estuviera

vacío, el movimiento como si fuera inerte y viceversa, lo inmodificado como si

sufriera modificaciones múltiples, lo tranquilo como si estuviera agitado, la

realidad como lo no existente, la conciencia como materia, el ser como los

innumerables objetos, el no ser como si fuera ser, lo eterno como si fuera

perecedero, lo incognoscible como si pudiera ser conocido, lo evidente como si

estuviera sumido en la oscuridad y aunque es todo lo que existe, resulta muy

difícil de ver.

El infinito es incondicionado y por consiguiente no parece existir en

ningún lugar determinado y concreto. En él no hay división de agente, acción,

instrumento y causa. Existe como todo lo que hay en todas partes y en todo

momento. Es invisible a pesar de estar delante de nuestros ojos. En él no hay

distinción alguna entre conciencia y materia inerte.

Yo soy eso y soy incluso mi idea de no ser o desaparecer; si hubiera algún

otro, también sería yo mismo.

Todo este universo parece existir en la conciencia infinita, aunque tal

apariencia o división no es posible en ella.

Es como si la conciencia deseara verse a sí misma y se convirtiera ella

misma en un espejo en el que se reflejara sin ninguna intención.

De este modo el ser se transforma en su propio reflejo inerte y la

conciencia infinita se conoce como universo.

Todas las substancias o criaturas materiales surgen en ella, brillan en ella

durante unos instantes y son absorbidas nuevamente en ella. El mundo entero

es como un cuadro y la conciencia es como la pintura pura e incolora con la

que ese mundo ha sido pintado.

Pág 558

Algunos pensadores dicen que el mundo es tal y como uno lo ve 2 y por

consiguiente este mundo no es real ni irreal sino que goza de una realidad

puramente subjetiva. Otros declaran en cambio que sólo el mundo externo es real

y que no hay otra realidad más que esta. También están expresando la verdad en

tanto en cuanto no consiguen ver nada más allá de lo que se percibe con los sentidos.

También están en lo cierto los que sostienen que todo cambia en el tiempo porque

atribuyen un poder omnipotente a los mecanismos de este cambio constante. La

creencia de que el jíva habita en el cuerpo como un gorrión en una jaula y a la

muerte del cuerpo vuela a otro cuerpo o jaula 3, y otras creencias semejantes que se

sostienen en otros países, también son aceptables porque son creidas por todo el

mundo en esas latitudes. Los hombres sabios contemplan estas teorías con una

visión ecuánime y saben que Brahmán es el ser de todas las cosas, con

independencia de cualquier teoría que tengamos sobre la vida y la muerte.

También hay quienes aseguran que la naturaleza se manifiesta a sí misma de

forma espontánea y natural, sin una inteligencia creadora que la dirija, puesto que

habitualmente vemos que en la naturaleza se producen muchos fenómenos

indeseables y faltos de inteligencia, como las catástrofes naturales y otras cosas

semejantes. Este punto de vista 1 también parece razonable. Por otro lado, están los

que sostienen que la existencia de un hacedor universal es correcta, porque han

concebido en su mente este poder universal. Y los que dicen que existe este mundo y

existen otros mundos también tienen fundamento y para ellos las peregrinaciones y

todos los actos rituales son absolutamente precisos. La idea de que todo es vacío o

shúnya, como sostienen los budistas, también es correcta porque es el resultado de

una investigación profunda y exhaustiva de lo real. En resumen, la conciencia

infinita es como el cristal más transparente y puro, refleja todas las ideas que la

mente concibe y defiende razonablemente. Los que conocen la verdad comprenden

que la conciencia infinita no es un vacío ni lo contrario (shúnya-ashún-ya) es

omnipotente pero no es lo que se ve y se percibe como fenómeno. Por consiguiente,

sea cual fuera la convicción a la que uno se adhiera, puede alcanzar la misma meta,

siempre que no se limite a jugar con esas ideas como un niño se entretiene con sus

juguetes. Debemos investigar la verdad por cualquier camino siguiendo tos

consejos de los conocedores de la verdad y de esta forma llegaremos a estar

convencidos de nuestra propia comprensión sin sentirnos distraídos o confundidos

por la opinión contraria.

Hay gente sabia en todos los países y continentes, que no sólo son sabios

desde un punto de vista teórico sino también en su conducta y comportamiento.

Esa es la gente cuya compañía debemos frecuentar. Hay muchos entendidos que

hablan y no paran de las escrituras, pero sólo debemos escuchar a los que desean

el bienestar general y cuya conducta es impecable. Toda la gente busca siempre su

propio bienestar de una manera compulsiva e inevitable, por la misma razón que

el agua siempre corre cuesta abajo. Debemos comprender esto y buscar la

compañía de los verdaderos sabios que no son los que buscan sola-mente su

bienestar sino la alegría y la dicha de todo el mundo.

Creació i Teofanía

Creació i Teofanía

Sonia Castaño

Pág. 12

Endinsar-se en l’àmbit de l’invisible a través de les imatges o “formes visibles”. Comença el que anomena “el procés de desvelament de la realitat”, a descórrer el vel de l’ocultació, cercant la manifestació d’una realitat amagada. El món fins ara conegut és una realitat dubtosa i improbable, sospitosa i ambigua. Es tracta de desvelar aquesta falsa realitat, que anomena “des-realitat”, per poder accedir a la verdadera realitat, despullada i sense ocultacions, que es mostra més intensa que la dimensió ordinària. L’artista, mitjançant les seves imatges, entra en lluita amb aquesta “des-realitat” dominant en la nostra societat actual, la intensitat de la qual, sota el desenvolupament del capitalisme global, ha acabat imperant, convertint-se en“un somni creat a partir de la imatge com a vel, com a instrument social de ceguera”.

En la tradició islàmica, l’aspecte del món com a vel, com a ocultació (hijâb), és en

si un element immanent del cosmos i de la relació de l’home amb ell. Segons la

cosmovisió islàmica, l’home actual ha confós la creació (khalq) per la veritat increada

(al-Haqq). Per a la cosmovisió islàmica, la comprensió del fet que el món és creació

implica la consciència de la veritat increada que el transcendeix i, al mateix temps,

resplendeix a través d’ella.

Pág. 13

La imatge ja no és utilitzada com a vehicle de comunicació sinó com a

vehicle de comunió, substituirà el signe pel símbol per poder expressar la seva sospita

que més enllà de l’aparença hi ha quelcom que sempre resta ocult.

Pág 17

Ibn ‘Arabî sosté que en el món visible existeixen llocs de visió on es fa manifest el

regne invisible. Aquest “món imaginal”, mundus imaginalis en llatí, és el món de la

sensibilitat suprasensible, el món del cos subtil, “el lloc on l’espiritual es corporitza i el

corporal s’espiritualitza”, com es diu en el sufisme. Així doncs, aquest món, actua com

una frontera intermediària entre el món intel·ligible i el món sensible, manté un

paral·lelisme total tant amb l’un com amb l’altre. Es desenvolupa dins de la seva pròpia

“geografia imaginal” i dins del seu propi “temps imaginal”. És en aquest món on tenen

lloc les visions, l’escenari on succeeixen en la seva veritable realitat els esdeveniments

visionaris i el desplegament del llenguatge simbòlic30.

Aquest mundus imaginalis o ‘alam al-mithâl, seria, sempre segons els nostres esquemes,

com una tercera dimensió del real, en la que conflueixen totes les forces físiques y

psíquiques, l’element mateix de la seva conjunció, el “mig”, en tots els sentits del terme,

de la seva irradiació. El món imaginal és, en una paraula, el món mateix, contemplat en la

seva indivisió, abans de ser sotmès als nostres plantejaments fraccionadors,

simplificadors, el món en la seva glòria primera, on se situen les visions, on el real es

transfigura31. Henri Corbin

Pág. 25

(wahab)

Passivitat i desig s’uneixen en aquesta experiència poètica. Uns papers al vent en

un carreró de Tànger ens mostren en aquest vídeo la “dansa subtil” de les coses, la

fragilitat i l’efímer de l’instant. Diaris, bosses de plàstic, mocadors de paper, tots ells

destinats a desaparèixer. Però la contemplació col·lapsa el temps de l’instant i obre una

porta a un altre espai sense límits. En aquest vídeo podem contemplar la dansa eterna de

les trobades i els comiats, ara en forma d’un diari i una bossa de plàstic que es freguen

atrapats en un remolí de vent. La fulla del diari s’obre, capritxosament la bossa es posa

sobre ella i tornen a repetir una vegada i una altra aquesta dansa eterna. Algú passa aliè

a l’escena desapercebuda, invisible sense l’estat de contemplació41

La contemplació es relaciona

sempre amb l’estat de quietud, de silenci i buidor. La contemplació és una

acció atenta i despresa de qui només està present “aquí i ara”. És degut a aquest estat

que es pot contemplar la realitat mentre que la resta de passejants passen pel seu

costat sense veure.

La contemplació és un coneixement directe resultant d’una percepció presencial. Si el desvelament consisteix en “aixecar el vel” que oculta la veritable realitat, la contemplació és la presència o el reflex d’aquesta realitat dins nostre, reflectint-se en el nostre cor com si aquest fos un nítid mirall.